لدينا إشكالية في فهم الإسلام. سؤال ماذا قدمنا للإسلام؟ يختلف عن سؤال ماذا قدم لنا أو صنع منا الإسلام؟
السؤال الأول يجعلنا لا نعيش الإسلام بقدر ما نواجه العالم من أجله.
السؤال الثاني يجعلنا نقدم الإسلام كنموذج للعالم يَقتدِي به، دون عناء منا أو مجاهدة.
ثمة إشكالية في طريقة طرحنا للسؤال عن الإسلام. فنحن كثيرًا ما نسأل: ماذا قدمنا للإسلام؟ وهو سؤال، على أهميته في بعض السياقات، قد يدفعنا إلى تصور الإسلام باعتباره يحتاج إلى من يدافع عنه باستمرار، فننصرفُ إلى المواجهة أكثر مما ننصرفُ إلى العيش في أفقه الأخلاقي والإنساني.
لكن ثمة سؤالًا آخر أكثر عمقًا: ماذا صنع الإسلام بنا؟ وماذا قدم لنا؟ فهذا السؤال ينقل مركز الاهتمام من الدفاع عن الإسلام إلى تجسيده. فالإسلام لا ينتشر بقوة الخطاب وحدها، وإنما بقوة الإنسان الذي يصنعه. وعندما يُنتج الإسلام إنسانًا صادقًا، وعادلًا، ورحيمًا، ومنفتحًا على العالم، يصبح هذا الإنسان نفسه حجته وبرهانه.
عندئذ لا يكون همُّنا أن نحمل الإسلام إلى العالم بقدر ما نجعل العالم يرى الإسلام في سلوكنا وأخلاقنا. فالنموذج الحي أبلغ أثرًا من آلاف الخطب، والإنسان الذي يجسد قيم دينه هو أقدر على الدعوة من الإنسان الذي ينشغل بالدفاع عنه في كل حين.
إنَّ السؤالَ الأول ينشغل بما نفعله للإسلام، أما السؤال الثاني فينشغل بما يفعله الإسلام فينا. وبين السؤالين فرقٌ كبير؛ فالأول قد يصنع عقلًا تعبويًا، بينما الثاني يصنع إنسانًا يكون في ذاته شاهدًا على قيم الإسلام.
الإسلامُ لا يحتاج إلى كثرة من يتحدثون باسمه، بقدر ما يحتاج إلى كثرة من يتحدث هو من خلالهم.
